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Registros
Anteriores : Felícitas (Década de 1940)
Sairé
O
sairé, também chamado toriuna, é uma procissão dançada por ocasião das
festas de São João, Santo Antônio, São Tomé e outros santos. Típica do
Amapá, dança-se também no Pará e no Amazonas. Cerimônia entre religiosa
e profana, foi adotada pelos Jesuítas para atrair os indígenas à Igreja
Católica.
Indumentária:
As mulheres vestem blusa de gola de renda, saia alva, tendo a maneira
aberta para deixar ver a camisa transparente. Trazem flores no cabelo.
Instrumentos
musicais: Tamborins, orquestra típica da região.
Sairê,
uma comprida cruz, sobre o eixo da qual três semi círculos simbolizam a
Santíssima Trindade, é enfeitada de muitos espelhos, malacachetas,
fitas e prendas.
Coreografia:
A procissão é encabeçada pelo estandarte do respectivo Santo, logo
seguido por três mulheres - antigamente eram três meninas virgens - que
levam o sairé. Ao ritmo da música, executam obliquamente três passos
para a frente, três para trás. Assim avançam lentamente. De vez em
quando param para distinguir um dos assistentes, tocando-lhe de leve a
cabeça com o sagrado símbolo.
Do arco maior do sairé cai uma longa
fita, segura por uma menina que dança saltando em sua volta (sairé em
língua tupi significa “corda que gira").
Os fiéis, organizados em
três, quatro ou mais filas, uns com as mãos nos ombros dos outros, a
procissão percorre as ruas ao som de uma cantiga plangente em língua
tupi, cantando e dançando sempre, mesmo depois de chegar diante do
altar.
Finda a procissão, a festa ainda continua por mais três dias acabando
por degenerar em verdadeira orgia pagã.
Registros
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Çairé
Dança
e canto religioso na Amazônia. De çai, salve, e erê, tu o dizes,
segundo Barbosa Rodrigues, ou de çaierê, a corda em giro, espécie de
danças de rapazes (Teodoro Sampaio), versão mais lógica.
“Além da dança e do canto
festivo têm os tapuios no dia de alguma festa
religiosa, como a de São Tomé (Solimões), São João (Santarém), ou Santo
Antônio (Ererê), Santa Rita (Rio Negro), um canto, antes da saudação
religiosa, introduzida nessas festas pelos missionários e chamada de
çairé ou turiua. Esta é uma espécie de procissão de mulheres em que
carregam o instrumento que tem o mesmo nome çairé. A procissão
dirige-se à igreja, à casa do juiz da festa, à do vigário, etc., e aí
as palavras da saudação não são as mesmas e sim próprias a quem se
dirigem...
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O
instrumento denominado çairé é um semicírculo de madeira de um metro e
quarenta centímetros de diâmetro, contendo dentro dois outros menores,
colocados um a par do outro, sobre o diâmetro do maior. Da união dos
dois parte um raio do grande, que, excedendo a circunferência, aí forma
uma cruz. Os menores têm também o seu raio perpendicular ao diâmetro
comum, rematados em cruz. Estes arcos são envolvidos por algodão
batido, enleados por fitas, e enfeitados com espelhinhos, doces,
frutas, etc. Da cruz do raio maior parte uma longa fita. Este
instrumento, inventado pelos missionários para perpetuar e firmar mais
a religião entre os indígenas, tem uma significação bíblica.
O
çairé perpetua o dilúvio e as três pessoas da Santíssima Trindade,
creio eu e assim explico: o arco significa a arca de Noé; os espelhos,
a luz; os biscoitos e frutas, a abundância que havia na mesma arca; o
algodão e o tamborinho, a espuma e o ruído das águas; o movimento dado
ao çairé,
o balouçar da mesma
arca; e as três cruzes, sendo a superior maior, as três pessoas
distintas da Santíssima Trindade, e um só Deus verdadeiro, representado
pela cruz maior e mais elevada...
Quando
se festeja algum santo, por alguma promessa, levantam em casa um
altar, onde colocam a imagem milagrosa, aos pés da qual fica o
çairé.
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Desenho de J. Welles Champney no
Brasil. (The Amazonas
and the coast, 394,
de Herbert H. Smith. Charles Seribner's Sons, New York, 1879)
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Preparam
junto à casa uma grande ramada,
isto é, uma grande palhoça, onde é servido o jantar aos convidados e
fazem-se as danças. Dias antes da festa preparam grande quantidade de tarubá ou mukururu,
que é a alma da festa. Se a ladainha, que sempre acompanha estas
promessas, é feita na igreja, o çairé sai de casa, em procissão, e se
dirige para o templo.
A
ordem da procissão é a seguinte: abre a marcha um tapuio, levando uma
bandeira branca onde a imagem do santo festejado é pintado; logo após o
çairé, carregado por três tapuias velhas, que o suspendem pelo
diâmetro, seguindo-se atrás delas uma moça segurando a ponta da fita
que parte da cruz superior. Ao lado desta vai outra moça, levando
debaixo do braço um tamborinho, cuja vaqueta é enfeitada de fitas de
diversas cores. Segue atrás o mulherio vestido à bandarra, isto é,
com trajes de festa e de folia: camisa de gola de renda, saia alva,
tendo a maneira aberta para deixar ver um crivo da camisa por onde a
carne transparece, flores nos cabelos, e muito perfume de periperioca e pataquera. Em
seguida vão os tapuios, fechando o préstito.
Durante
o trajeto as velhas vão inclinado o çairé ora para frente, ora para a
trás, e a moça da fita, saltando de um para outro lado, cadenciando o
movimento e os saltos, pela entoação do canto das três mestras, cujo
compasso é marcado por pancadas no tamborim. O canto é sempre pela língua geral (nheengatu), e
repetido em coro pelo mulherio. Este é triste e monótono e sempre a
letra é sobre motivo religioso. Assim, em procissão, vão saudar o juiz
da festa e levá-lo para a igreja, assim como o vigário; depois da
ladainha são levados par a ramada, onde se serve o jantar. Durante
este, enquanto os convivas regalam-se, as cinco mulheres, figuras
obrigadas, rodeiam a mesa, cantando e saudando os convivas. Findo o
jantar, levam o vigário para casa, precedido do çairé...”
O
padre João Daniel, no seu Tesouro, descreve o çairé como festa de
meninos e meninas; a ser exato o seu dizer, esta tradição perdeu-se,
pois que no Amazonas hoje esta festa é privativa das mulheres e em
geral velhas (Poranduba Amazonense, 279-282, 1890).
Barbosa
Rodrigues divulgou duas solfas do çairé. É ainda dedicado às festas do
Espírito Santo. Devia o çairé ter sido primitivamente bailado indígena
em fila e daí a denominação de acorda girante ou em giro. Os
missionários jesuíticos aproveitaram-no como dança para as crianças,
segundo o Padre João Daniel (século XVIII) e mesmo utilizando músicas e
letras portuguesas, talqualmente informa Frei João de S. Joseph
Queirós, quarto bispo do Pará, dizendo usar-se no çairé versos de uma
tragicomédia do Padre Antônio de Macedo e que se representara em Lisboa
a Filipe II em Santo Antão. O instrumento, o çairé armado que passou a
significar a dança e a festa, é o popular Arco Festivo em Portugal, tão
conhecido nas festadas do Norte, ranchos de romaria e desfile de
oferendas...
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