Noutros casos, por
contágio e pressão social, rapidamente se impregnou o escravo negro,
no Brasil, da religião dominante. Aproximou-se por intermédio dela
da cultura do senhor; dos seu padrões de moralidade. Alguns
tornaram-se tão bons cristãos quanto os senhores; capazes de
transmitir às crianças brancas um catolicismo tão puro quanto o
que receberiam das próprias mães.
Dois
fatos históricos foram fundamentais para a formação das religiões
afro-brasileiras - em 1888, há a abolição da escravidão e no ano
seguinte, 1889, é decretada a República - uma vez que causaram
transformações no âmago da sociedade brasileira.
Os
ex-escravos foram abandonados à própria sorte e faltou a participação
da Igreja Católica e dos abolicionistas na promoção da cidadania negra,
não sendo possível a inserção mais igualitária deste grupo na esfera
social. A grande maioria dos negros tornou-se exército de reserva do
mercado de trabalho dos centros urbanos, no momento em que os esforços
na esfera política estavam concentrados no incentivo à imigração. Não
houve uma reconstrução social para os libertos, sendo que eles passaram
a vivenciar um abandono institucionalizado.
Tal processo fez com que
a magia, existente na época do regime escravocrata, não fosse
erradicada, mas lida de uma nova maneira - como religião, o que
resultou na produção de novas formas de expressão e de instituições
religiosas.
“Com a Revolução de 30 e especialmente com o advento do Estado
Novo, que se pretendia moderno e que, em nome da modernidade,
perseguia os “arcaísmos”, a repressão contra estas práticas mágicas e
cultos sincréticos não só recrudesceu mas tornou-se particularmente
dirigida contra os cultos de origem negra: nas portarias dos órgãos
públicos responsáveis pela moralidade e segurança públicas, as
‘macumbas’ e os ‘candomblés’ são nominalmente citados como alvos
das proibições, ao lado das genéricas práticas de ‘feitiçarias,
necromancia, quiromancia e congêneres’. Dá-se início a um intenso
combate contra eles, com a apreensão de objetos rituais e prisão de
pais e filhos-de-santo e a instalação de inquéritos e processos em que
foram enquadrados como réus.”
Essas religiosidades sempre estiveram imersas num intenso preconceito,
bem como o preconceito em relação ao negro no Brasil do inicio do século XX.
Apesar da pretensa laicização do Estado, característica primeira de uma república
aos moldes positivistas, o Código Penal de 1890 condenava práticas não cristãs e
não científicas de cura, então consideradas crimes contra a saúde pública. No bojo
dessa legislação, as religiões africanas também foram influenciadas pelo imaginário
popular, proibidas e, portanto, novamente excluídas pelos aparelhos coercitivos do
Estado.
A legalização de práticas religiosas não cristãs só ocorrerá durante o Período Vargas
(1950-1954), com o crescente incentivo a cultura afro-brasileira, influenciado por uma
busca nacionalista, com objetivo de inserção do povo em âmbito político. Nesse contexto
político, junto com a fundação da Universidade de São Paulo (1932) e da Escola de
Sociologia e Política (1934) surgia uma série de estudos e produções intelectuais sobre as
religiões africanas no Brasil.
As Religiões Afro-brasileiras mais conhecidas são:
Candomblé, Macumba, Quimbanda, Tambor de Minas e Umbanda.
Termos usados nas Religiões Afro-brasileiras:
Terreiro:
Na umbanda, no candomblé e em outras religiões afro-brasileiras, local
sagrado, ao ar livre ou em recinto fechado, onde se realizam cerimônias
e cultos. (Cada terreiro tem seu orixá (ou santo) e seu chefe: o
babalorixá ou a ialorixá.)
Filho-de-santo: Originalmente
aplicado apenas às pessoas, no início mulheres, iniciadas no candomblé,
o termo foi depois estendido a todo aquele que, de algum modo, cultua
os orixás, identifica seus orixás protetores, etc. (após a iniciação,
quando seus cabelos são raspados, as filhas-de-santo têm diversas
obrigações na casa de culto, como preparar comidas-de-santo, participar
de rituais e festas, etc.)
Mãe-de-Santo ou Ialorixá: Sacerdotisa-chefe nos cultos afro-brasileiros, responsável pela iniciação dos filhos-de-santo.
Babalaô:
Sacerdote
dedicado ao culto de Ifá, o orixá da adivinhação. Geralmente usa os
búzios, mas também pode adivinhar com cocos de dendê ou com o obi, que
é uma noz de cola cortada em duas ou quatro partes.
Orixá:
Palavra de origem ioruba que designa as divindades dos cultos
afro-brasileiros. Cada orixá está ligado a um fenômeno natural e/ou a
uma atividade específica, ou ainda a um aspecto da personalidade humana.
